Entre a História e a “Conserva”: O Cristianismo Evangélico e Seu Impacto no Mundo (4)

26 de fevereiro de 2026 Hermisten Maia

6. Liberdade e consciência

A Reforma Protestante destacou de forma decisiva a liberdade de consciência diante de Deus, afirmando que cada indivíduo responde diretamente ao Senhor e não pode ser coagido por autoridades humanas em questões de fé. Esse princípio rompeu com a ideia de que a Igreja institucional ou o Estado poderiam controlar a consciência dos fiéis, estabelecendo que a relação com Deus é pessoal, livre e responsável.

Essa convicção teve implicações profundas. Em primeiro lugar, contribuiu para o fortalecimento de ideais democráticos, ao reconhecer que todos os seres humanos possuem igual dignidade diante de Deus. A liberdade de consciência tornou-se fundamento para a defesa da liberdade religiosa, da tolerância e da separação entre Igreja e Estado. A tradição reformada via a consciência como espaço sagrado, onde apenas Deus pode reinar.[1]

Além disso, a ênfase na liberdade de consciência abriu caminho para o desenvolvimento de sociedades mais plurais, em que diferentes convicções poderiam coexistir sem imposição autoritária. Essa perspectiva influenciou diretamente a formação de sistemas jurídicos e políticos modernos, nos quais a liberdade religiosa é reconhecida como direito fundamental.

A defesa da liberdade de consciência também se conecta à missão da Igreja. DeYoung observa que a missão cristã envolve proclamar o Evangelho em fidelidade, mas nunca pela coerção.[2] A ação social e o testemunho cristão devem ser oferecidos como serviço, não como imposição.[3] Assim, a liberdade de consciência não é apenas um princípio político, mas uma expressão da própria ética cristã, que respeita a dignidade humana e confia na obra do Espírito Santo para convencer e transformar corações.

A Reforma Protestante destacou a liberdade de consciência diante de Deus, defendendo que cada indivíduo responde diretamente ao Senhor e não pode ser coagido por autoridades humanas em questões de fé. Esse princípio consolidou-se como um dos pilares da fé evangélica, moldando a vida da Igreja e influenciando a construção de sociedades democráticas e justas.

Ao afirmar que a consciência é espaço sagrado, reservado somente a Deus, os reformadores contribuíram para o fortalecimento de ideais democráticos, para a valorização da dignidade humana e para a defesa da liberdade religiosa.

Nesse horizonte, a separação entre Igreja e Estado tornou-se uma marca do pensamento evangélico, garantindo que a fé pudesse ser vivida em liberdade e que a dignidade humana fosse reconhecida como fundamento da convivência social.

7. Serviço, Trabalho e Justiça Social na Tradição Evangélica

A fé cristã reformada sempre entendeu que o Evangelho não transforma apenas indivíduos, mas também estruturas sociais. Essa convicção levou cristãos evangélicos, em diferentes contextos históricos, a se engajarem na criação de associações, sindicatos e iniciativas comunitárias, buscando melhores condições de trabalho, promovendo justiça social e testemunhando a dignidade humana como reflexo da imagem de Deus.

Ao afirmar o valor do trabalho como vocação diante de Deus, a tradição reformada ofereceu fundamentos éticos para a luta contra a exploração e para a defesa dos direitos dos trabalhadores.

O trabalho como vocação

Calvino enfatizou que todo trabalho honesto possui dignidade e valor espiritual, pois expressa obediência ao mandato divino de cultivar e cuidar da criação (Gn 2.15). Essa visão rompeu com a hierarquia medieval que valorizava apenas atividades religiosas, afirmando que qualquer ocupação pode glorificar a Deus. A ética do trabalho reformada contribuiu para o desenvolvimento econômico e para a valorização da disciplina e da responsabilidade, mas sempre com o entendimento de que o trabalho é serviço a Deus e ao próximo. Essa perspectiva inspirou iniciativas voltadas para geração de empregos, capacitação profissional e promoção da dignidade humana.

O governante como servo

Na tradição reformada, o governante é visto como servo de Deus, chamado a servir à comunidade. Calvino insistia que a autoridade civil não existe para benefício próprio, mas para promover justiça, proteger os fracos e garantir o bem comum. O magistrado é ministro de Deus para o bem da sociedade (Rm 13.4). Essa visão reforçou ideais democráticos e limitou abusos de poder, estabelecendo que o governo deve ser exercido com responsabilidade e humildade em favor da coletividade. A política, assim como o trabalho, é vocação que deve ser exercida em serviço.

Justiça social e responsabilidade comunitária

A ética reformada não separa fé e vida pública. O trabalho, a economia e o governo são vistos como esferas da criação que devem ser ordenadas segundo a vontade de Deus. Isso implica que a Igreja e os cristãos têm responsabilidade em promover justiça social, combater a pobreza e criar condições para que todos possam viver com dignidade.

Como mencionamos, Kuyper, herdeiro da tradição calvinista, reforçou essa perspectiva ao afirmar que não há área da vida que não esteja fora do senhorio de Cristo.[4] Para Kuyper, a Igreja deve ser agente de transformação, não apenas por meio da caridade, mas pela promoção de justiça e pela denúncia das estruturas que perpetuam a miséria.[5]

O ministério diaconal e o serviço comunitário

O trabalho social das igrejas evangélicas se manifesta de modo especial por meio de seus diáconos, ainda que não exclusivamente. Inspirados no modelo bíblico de Atos 6, os diáconos foram instituídos para servir às viúvas e aos pobres, mostrando que a missão da Igreja não se restringe à proclamação da Palavra, mas inclui também o serviço prático de amor e solidariedade.

Os textos de 1Co 16, 2Co 8-9 e Rm 15 ilustram essa dimensão do socorro como expressão da unidade da Igreja de Cristo, que busca atender os necessitados. Paulo promoveu ampla oferta nas igrejas da Macedônia e da Acaia para suprir as carências dos irmãos que viviam em Jerusalém.

Nas comunidades locais, os diáconos coordenam programas de assistência, distribuem alimentos, visitam enfermos, apoiam famílias em situação de vulnerabilidade e, conforme o caso, articulam parcerias com instituições sociais.

Esse trabalho revela a dimensão comunitária da fé cristã, em que a misericórdia se traduz em práticas concretas de cuidado. Além disso, muitas igrejas ampliaram seu compromisso social por meio de ministérios voltados para educação, saúde, capacitação profissional e combate à pobreza.

Essa ajuda não tem por objetivo tornar alguém dependente de forma crônica, mas prepará-lo para o reingresso no trabalho e, quando necessário, incentivá-lo ao aperfeiçoamento para atender às demandas atuais. A compreensão é que o sustento deve provir do próprio trabalho, não de qualquer tipo de assistencialismo, seja do Estado ou da Igreja.

Impacto histórico e contemporâneo

Na Europa, especialmente nos séculos XIX e XX, cristãos reformados e evangélicos estiveram envolvidos em movimentos sociais que reivindicavam condições mais humanas de trabalho, combate ao trabalho infantil e regulamentação de jornadas. Essa participação se deu tanto por meio de associações confessionais quanto em diálogo com sindicatos laicos, sempre com a preocupação de unir fé e justiça.

A participação dos evangélicos em sindicatos, associações e iniciativas sociais, aliada à ética reformada do trabalho, à visão de governo como serviço e ao ministério diaconal, revela a profundidade da contribuição cristã para a sociedade. O trabalho é vocação que dignifica e sustenta, o governo é ministério que protege e serve, e a diaconia é expressão comunitária da misericórdia. Ao unir fé, economia e política, Calvino e seus herdeiros mostraram que o Evangelho não apenas transforma indivíduos, mas também molda estruturas sociais, promovendo justiça, dignidade e bem comum.

8. Fé, Reforma e Ciência: um diálogo fecundo

A visão cristã da criação e a racionalidade do mundo

A tradição cristã sempre sustentou que o universo é criação de Deus, racional e inteligível, e que o ser humano, feito à imagem e semelhança do Criador, é chamado a investigá-lo. O monoteísmo bíblico libertou a natureza da idolatria, tornando-a objeto indispensável de estudo. Como observam Pearcey e Thaxton, a ciência moderna não poderia ter surgido sem a Bíblia, pois foi a fé que forneceu os pressupostos intelectuais e morais para a investigação científica.[6]

Reforma Protestante e impulso científico

A Reforma Protestante foi decisiva ao unir piedade e conhecimento. Voetius defendia que “piedade deve ser unida à ciência”,[7] enquanto Kuyper via a ciência como criação de Deus, independente em sua esfera, mas enraizada no temor do Senhor.[8] Bavinck acrescentava que o cientista não pode se dividir em duas metades: fé e conhecimento caminham juntos.[9]

A tradição reformada e a ciência

Ao valorizar a leitura da Escritura e o estudo da criação como meios de conhecer a Deus, a Reforma deu novo impulso ao desenvolvimento científico. Para Calvino, o mundo é o “teatro da glória de Deus”,[10] e por isso o estudo da natureza não apenas é legítimo, mas necessário para contemplar essa glória. Essa compreensão levou comunidades reformadas a promoverem educação, alfabetização e investigação científica, consolidando uma cultura favorável ao saber e ao progresso intelectual.

A racionalidade da criação

A doutrina da criação ex nihilo e a convicção de que Deus sustenta o cosmos em ordem e harmonia levaram os cristãos a rejeitar visões mitológicas ou caóticas da realidade. O mundo não é fruto do acaso, mas expressão da sabedoria divina. Essa compreensão incentivou a busca por leis naturais e regularidades, abrindo caminho para o método científico.

Cientistas pioneiros e fé cristã

Muitos fundadores da ciência moderna eram cristãos convictos, que viam sua atividade científica como meio de glorificar a Deus:

Johannes Kepler descreveu sua pesquisa como “pensar os pensamentos de Deus após Ele”.
Isaac Newton escreveu extensamente sobre teologia, entendendo a ciência como revelação da ordem divina.
Robert Boyle, pai da química moderna, foi também apologeta cristão.
Louis Agassiz via na biologia e na geologia evidências da sabedoria do Criador.
Jonathan Edwards articulou uma visão integradora em que a beleza da criação refletia a glória de Deus.
Søren Kierkegaard insistiu que a fé não é irracional, mas transcende a razão, apontando para a confiança no Deus revelado.

Esses exemplos mostram que ciência e filosofia não nasceram em oposição à fé, mas em diálogo com ela, impulsionadas por convicções teológicas sobre a racionalidade da criação.

Filosofia e ciência: contribuições clássicas

O avanço científico também foi nutrido por reflexões filosóficas que dialogaram com pressupostos cristãos:

Francis Bacon defendeu o método empírico como forma de decifrar a ordem criada por Deus.
René Descartes reconheceu a razão como dom divino e fundamento da investigação.
Leibniz via na harmonia preestabelecida a marca da sabedoria divina.
Locke destacou liberdade e consciência como dons de Deus.
Rousseau refletiu sobre a bondade original e a vocação comunitária da humanidade.
Kant insistiu que a lei moral dentro de nós aponta para uma ordem superior.
Hegel interpretou a história como desdobramento do Espírito.

Ainda que distintos, esses pensadores reforçaram a ideia de que o mundo é inteligível e que a razão humana pode perscrutar suas leis. O Cristianismo ofereceu o horizonte teológico que sustentou essa confiança: o cosmos é criação de Deus e, portanto, racional e ordenado.

Críticas modernas à absolutização da ciência

Com o avanço da modernidade, surgiram visões que absolutizaram a ciência. Barth[11] e Popper[12] lembram que ela é provisória e limitada, nunca absoluta. Veith[13] reforça que o que hoje parece fato pode ser considerado primitivo amanhã. Nietzsche[14] critica sua “avidez cega” em querer conhecer tudo, enquanto Cassirer[15] reconhece que ela dá segurança, mas não responde às questões últimas. Graham[16] alerta que o problema não está na ciência em si, mas em seu mau uso, quando a moralidade não acompanha o progresso intelectual. Van Riessen[17] insiste que a neutralidade nunca existiu na ciência e que, sem fé, ela se torna idolatria.

Contribuições contemporâneas

Autores como McGrath[18] e Morin[19] destacam que a ciência é moralmente cega: pode servir tanto à cura quanto à destruição. Por isso, precisa de narrativas transcendentes para dar sentido. Chardin[20] vê a ciência como alimento para a fé, ajudando a apreciar melhor a Deus e revelando a unidade do universo em Cristo. Heisenberg[21] lembra que a história da ciência é também a história dos conceitos, fruto da cooperação de gerações, e Durkheim reforça que ela é obra coletiva. Kuyper adverte os cristãos contra o perigo de abandonar a ciência ao secularismo, lembrando que isso seria como salvar apenas o “quarto superior” enquanto a casa está em chamas.[22]

Síntese conclusiva

O Cristianismo forneceu bases decisivas para o desenvolvimento científico ao afirmar que o mundo foi criado por Deus de forma ordenada e inteligível. Essa convicção teológica não se limitou a um enunciado dogmático, mas constituiu um pressuposto epistemológico: se o universo é obra de um Criador sábio, então pode ser estudado e compreendido pela razão humana. A confiança na racionalidade da natureza, sustentada pela teologia cristã, tornou-se um dos pilares que possibilitaram o florescimento da ciência moderna.

Todavia, a contribuição do Cristianismo não se restringe ao momento inaugural da ciência. Ele continua a oferecer pressupostos e valores que orientam a prática científica contemporânea:

Ao afirmar que o mundo é criação ordenada de Deus, promoveu a investigação racional da natureza.
Ao reconhecer o trabalho científico como vocação, dignificou a busca pelo conhecimento.
Ao insistir na ética e na responsabilidade, assegurou que a ciência seja instrumento de serviço e não de opressão.

Assim, fé e ciência não se configuram como esferas antagônicas, mas como dimensões complementares da mesma busca pela verdade e pela promoção da vida.

A filosofia, em diálogo com a teologia, consolidou a confiança na razão e na ordem do mundo; contudo, é em Cristo que se encontra a síntese última: o Logos eterno, fundamento da criação e da racionalidade, revelado para nossa salvação.

Maringá, 25 de fevereiro de 2026.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

[1] David W. Hall; Marvin Padgett, org. Calvino e a cultura. São Paulo: Cultura Cristã, 2017.

[2] Kevin DeYoung, Qual é a Missão da Igreja? São José dos Campos: Fiel, 2012.

[3] John R.W. Stott, A Missão Cristã no Mundo Moderno. Viçosa: Ultimato, 2010.

[4]É bastante conhecida a declaração de Kuyper, quando, realizando um antigo sonho, falou na Aula Inaugural na Universidade Livre de Amsterdã em 20 de outubro de 1880, expressando a sua cosmovisão que caracterizaria aquela Instituição: Nenhuma única parte do nosso universo mental deve ser hermeticamente fechado do restante. (…) Não existe um centímetro quadrado no domínio inteiro de nossa existência humana sobre o qual Cristo, que é Soberano sobre tudo, não reivindique: ‘É meu!’” (Abraham Kuyper, Sphere Sovereignty: In: James D. Bratt, ed. Abraham Kuyper: A centennial reader, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1998, p. 488).

[5] Abraham Kuyper, O Problema da pobreza: a questão social e a religião cristã, Rio de Janeiro: Thomas Nelson do Brasil, 2020.

[6] Cf. Nancy R. Pearcey; Charles B. Thaxton, A Alma da Ciência, São Paulo: Cultura Cristã, 2005.

[7] Apud Willemien Otten, Religion as exercitatio mentis: A case for theology as a Humanism discipline: In: Alasdair A. MacDonald, et. al. eds. Christian Humanism: Essays in Honour of Arjo Vanderjagt, Leiden: Brill Academic Pub., 2009, p. 60.

[8] Abraham Kuyper, Sabedoria & Prodígios: Graça comum na ciência e na arte, Brasília, DF.: Monergismo, 2018

[9] Herman Bavinck, Filosofia da Revelação, Brasília, DF.: Monergismo, 2019.

[10] John Calvin, Commentaries on The First Book of Moses Called Genesis,Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1996 (Reprinted), v. 1, p. 64; João Calvino, Exposição de 1 Coríntios, São Paulo: Paracletos, 1996, (1Co 1.21), p. 63. João Calvino, As Institutas, I.6.2. João Calvino, O Livro dos Salmos,São Paulo: Paracletos, 1999, v. 2, (Sl 65.8), p. 615. Do mesmo modo: Herman Bavinck, Dogmática Reformada: Deus e a Criação, São Paulo: Cultura Cristã, 2012, v. 2, p. 415-416.

[11]Karl Barth, Esboço de uma Dogmática, São Paulo: Fonte Editorial, 2006.

[12] K. R. Popper, A Lógica da Investigação Científica, São Paulo: Abril Cultural (Os Pensadores, v. 44), 1975. Veja-se também: Jean Piaget, A Epistemologia Genética, São Paulo: Abril Cultural (Os Pensadores, v. 51), 1975.

[13]Gene Edward Veith, Jr., De Todo o Teu Entendimento, São Paulo: Cultura Cristã, 2006.

[14]Friedrich Nietzsche, A Filosofia na Época Trágica dos Gregos, São Paulo: Abril Cultural, (Os Pensadores, v. 32), 1974.

[15]Ernst Cassirer, Antropologia Filosófica,2. ed.São Paulo: Mestre Jou, 1977.

[16] Billy Graham, Mundo em Chamas, Belo Horizonte, MG.: Editora Betânia, 1968.

[17] Hendrik van Riessen,Enfoque Cristiano de la Ciencia, 2. ed. Países Bajos: FLIRE, 1990.

[18]Alister E. McGrath, Surpreendido pelo sentido: ciência, fé e o sentido das coisas, São Paulo: Hagnos, 2015.

[19] Edgar Morin, Ciência com consciência, 7. ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003.

[20] Pierre Teilhard de Chardin, Ciência e Cristo, Petrópolis, RJ.: Vozes, 1974.

[21]Werner Heisenberg, A Tradição na Ciência, (Conferência realizada em 24/04/1973): In: Werner Heisenberg: Páginas de reflexão e auto-reflexão, Lisboa: Gradiva, 1990.

[22]Abraham Kuyper, Calvinismo, São Paulo: Cultura Cristã, 2002.