Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (34)

5.4. Ser cheio do Espírito Santo

 

“Mas, irmãos, escolhei dentre vós sete homens de boa reputação, cheios do Espírito….” (At 6.3).

 

É pelo Espírito que podemos usar adequadamente, de forma correta e intensa de nossa capacidade. O Espírito não nos aliena, antes, nos conduz à percepção mais aprimorada e intensa da Palavra de Cristo que habita ricamente em nós. O Espírito nos estimula e capacita espiritual e intelectualmente a entender e obedecer a Palavra de Deus.

 

Os diáconos precisavam ser cheios do Espírito – como todo o cristão, Ef 5.18 – para poderem, de modo especial, desempenhar as suas atividades dignamente, com discernimento, demonstrando amor, alegria, paz, longanimidade, mansidão etc. que são subprodutos do amor, que é o fruto do Espírito (Gl 5.22,23). “O Espírito Santo nos coloca em um relacionamento correto com Deus e as pessoas”, comenta Stott.[1] O Espírito cria pontes nos conduzindo às pessoas com discernimento e compaixão.

 

O enchimento do Espírito pressupõe o selo e o batismo definitivos do Espírito. Por isso mesmo, não se confunde com eles (Ef 1.13; 4.30; 1Co 12.13).[2] O batismo e o selo do Espírito são realidades efetivas para todos os crentes em Cristo.[3] Já o enchimento é um dever de cada cristão que reconhece a sua eleição eterna para a salvação em santificação (Ef 1.4/2Ts 2.13).

 

A ideia expressa em Ef 5.18, é a de ter o Espírito em todas as áreas da nossa vida, de forma plena e abundante. Aqui, quatro observações devem ser feitas:[4]

 

a) O Verbo “encher” (plhro/w) está no modo imperativo. Portanto, o enchimento” não é algo facultativo ao crente – podendo ou não realizá-lo – antes, é uma ordem expressa de Deus, consistindo em desobediência voluntária o não esforçar-se por fazê-lo.

 

b) O verbo está no tempo presente, expressando uma ordem imperativa e, também, indicando uma experiência que se renova num processo permanente, contínuo, por meio do qual vamos, cada vez mais, sendo dominados por Ele, passando a ter a nossa mente, o nosso coração e a nossa vontade – o homem integral – submetidos ao Espírito.[5] Por isso, podemos interpretar o texto de Ef 5.18, como que Paulo dizendo: “Sede constantemente, momento após momento, controlados pelo Espírito”.

Hoekema (1913-1988) observa que, “o imperativo presente ensina-nos que ninguém pode, jamais, reivindicar ter sido cheio do Espírito de uma vez por todas. Estar sendo continuamente cheio do Espírito é, de fato, o desafio de uma vida toda e o desafio de cada dia”.[6]

 

c) O verbo está no plural. Logo, esta ordem é para todos os cristãos, não apenas para os líderes. Todos nós sem exceção devemos ser enchidos do Espírito. Aqui temos um mandamento explícito para toda a Igreja – “enchei-vos do Espírito!”– não uma opção de vida cristã para alguns, que pode ser seguida ou não. A ordem bíblica é categórica e para todos os crentes em Cristo.[7]

 

d) O verbo está na voz passiva, indicando que o sujeito da ação é passivo. Deus é o autor do enchimento. Notemos, contudo, que nesta progressividade espiritual, haverá sempre a participação voluntária do crente que, consciente de suas necessidades espirituais, procurará cada vez mais intensamente submeter-se à influência do Espírito, recorrendo aos recursos fornecidos pelo próprio Deus para o nosso aperfeiçoamento piedoso (2Pe 1.3-4).[8]

 

A sequência do texto de Efésios nos mostra os frutos práticos e concretos desse “enchimento”.  Paulo, portanto, nos diz que a solução para qualquer dificuldade em nossa vida, seja em que âmbito for, passa pelo enchimento do Espírito. Aqui temos um princípio universal para todo e qualquer problema particular: Enchei-vos do Espírito![9]

 

Este enchimento nunca será definitivo nesta existência, daí a ordem contínua para todos os crentes, que deve ser uma experiência renovada: Enchei-vos do Espírito! A vida cristã tem algo a dizer sobre qualquer área de nossa existência. O Cristianismo não é uma religião de brechas, de compartimentos estanques de nossa existência, antes, de todas as facetas da vida. A mensagem do Evangelho é para todos os homens e para o homem todo em sua inteireza e integralidade.

 

Uma vida autenticamente cristã produz seus reflexos em todas as áreas da nossa existência e da sociedade. Esse aspecto é destacado como um fator de relevância na escolha dos diáconos feita pela igreja.

 

Maringá, 09 de agosto de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

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[1] John R.W. Stott, Batismo e Plenitude do Espírito Santo, 2. ed. ampl. São Paulo: Vida Nova, 1986, p. 44.

[2]“Em quem também vós, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação, tendo nele também crido, fostes selados com o Santo Espírito da promessa” (Ef 1.13). “E não entristeçais o Espírito de Deus, no qual fostes selados para o dia da redenção” (Ef 4.30). “Pois, em um só Espírito, todos nós fomos batizados em um corpo, quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres. E a todos nós foi dado beber de um só Espírito” (1Co 12.13).

[3]“A essência do cristianismo é que o Espírito Santo nos é dado, está em nós, quer tenhamos consciência dele quer não” (D. Martyn Lloyd-Jones, O Combate Cristão, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 1991, p. 123).

[4] Vejam-se: Kenneth S. Wuest, Joias do Novo Testamento Grego, São Paulo: Imprensa Batista Regular, 1979, p. 29-32; A.A. Hoekema, Salvos pela Graça, São Paulo: Cultura Cristã, 1997, p. 58-59; John R.W. Stott, Batismo e Plenitude do Espírito Santo, 2. ed. ampl. São Paulo: Vida Nova, 1986, p. 44-45; Wayne A. Grudem, Teologia Sistemática, São Paulo: Vida Nova, 1999, p. 650.

[5] “O Espírito Santo preenche a vida controlada por Sua Palavra. Isso dá ênfase ao fato de que o preenchimento do Espírito não é algo estático ou uma experiência emocional, mas um firme controle de vida por meio da obediência à verdade da Palavra de Deus” (John F. MacArthur, Colossenses e Filemon, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, p. 56).

[6] A.A. Hoekema, Salvos pela Graça, p. 58.

[7] Veja-se: A.A. Hoekema, Salvos pela Graça, p. 58.

[8]3 Visto como, pelo seu divino poder, nos têm sido doadas todas as coisas que conduzem à vida e à piedade, pelo conhecimento completo daquele que nos chamou para a sua própria glória e virtude, 4 pelas quais nos têm sido doadas as suas preciosas e mui grandes promessas, para que por elas vos torneis coparticipantes da natureza divina, livrando-vos da corrupção das paixões que há no mundo” (2Pe 1.3-4).

[9]D.M. Lloyd-Jones, Vida no Espírito: no casamento, no lar e no trabalho, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 1991, p. 22.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (33)

5.2. Ser discípulo de Cristo

 

 “Ora, naqueles dias, multiplicando-se o número dos discípulos (maqhth/j), houve murmuração dos helenistas contra os hebreus, porque as viúvas deles estavam sendo esquecidas na distribuição diária. (…) 3Mas, irmãos, escolhei dentre vós sete homens de boa reputação, cheios do Espírito e de sabedoria, aos quais encarregaremos deste serviço” (At 6.1,3).

 

O que está pressuposto no texto é que todos os membros da igreja devem ser discípulos de Cristo. Não se cogita a existência de um membro nominal sem nenhuma vinculação com o Mestre. O discipulado pressupõe a existência de um mestre a quem seguimos. O discipulado não se resume a uma mera confissão oral, por mais corretamente doutrinariamente que ela seja, mas, além disso, requer atos de obediência.[1]

 

O discipulado cristão envolve a necessidade de uma avaliação de seus privilégios e responsabilidades. Jesus Cristo não deseja discípulos enganados ou iludidos. Ele é extremamente objetivo em seu chamado. (Mc 8.34).[2]

 

Os diáconos, portanto, seriam escolhidos pela Igreja, entre os seus membros, entre os discípulos de Cristo. O diaconato não pode ser terceirizado. Também, os diáconos não são crentes meramente “nominais” que apenas estão no meio de um grupo considerado de discípulos. As próprias qualificações exigidas vão indicar o seu discipulado. A escolha do diácono nunca pode ser uma questão política ou social, antes, é teológica e espiritual. A vida espiritual do escolhido acompanhada do seu testemunho, conforme veremos, se constituem em aspectos essenciais e, por isso mesmo, não negociáveis.

 

Os diáconos servem à Igreja como, na realidade são, servos de Cristo. No segundo século, Inácio (30-110 AD), bispo de Antioquia da Síria, em carta endereçada à Igreja de Trales,[3] instruiu: “Os que são diáconos dos mistérios de Jesus Cristo agradem a todos em tudo. Pois não é de comidas e bebidas que são diáconos, mas são servos da Igreja de Deus”.[4]

 

5.3. Ter boa reputação

 

“Mas, irmãos, escolhei dentre vós sete homens de boa reputação (At 6.3).

 

O diácono precisava ter o reconhecimento e testemunho público de uma vida digna. Ele trataria com situações delicadas envolvendo necessidades de irmãos, dinheiro, alimento e bens da igreja. Não deveria pairar suspeita sobre ele, sobre a sua conduta. (Vejam-se comparativamente: At 10.22; 16.2; 22.12 1Tm 5.10; Hb 11.2,4). Um homem conhecido por sua desonestidade, com pendências que o desabonassem, não estaria qualificado para o diaconato.

 

Maringá, 09 de agosto de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

 


[1] Veja-se: Dietrich Bonhoeffer, Discipulado, 2. ed. São Leopoldo, RS.: Sinodal, 1984, p. 20

[2]Então, convocando a multidão e juntamente os seus discípulos, disse-lhes: Se alguém quer vir após mim, a si mesmo se negue, tome a sua cruz e siga-me” (Mc 8.34).

[3] Cidade que distava uns 50 km de Éfeso.

[4]Inácio, Carta aos Tralianos, 2. In: Cartas de Santo Inácio de Antioquia, 3. ed. Petrópolis, RJ.: Vozes, 1984, p. 58.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (32)

A vontade de Deus e as circunstâncias

 

A vontade de Deus revelada no apostolado de Paulo não era mera abstração, algo distante e apenas virtual, antes, se materializava no seu sincero esforço por discernir a vontade de Deus em seus propósitos por mais santos que eles lhes parecessem. Ilustremos: Paulo desejava muito visitar a Igreja de Roma que ele mesmo não conhecera ainda que tivesse muitos irmãos ali congregados. Ele orava já há algum tempo sobre este assunto:

 

9Porque Deus, a quem sirvo em meu espírito, no evangelho de seu Filho, é minha testemunha de como incessantemente faço menção de vós  10em todas as minhas orações, suplicando que, nalgum tempo, pela vontade (qe/lhma) de Deus, se me ofereça boa ocasião de visitar-vos. (Rm 1.9-10).

 

Quando Paulo estava em Corinto, acredita ter uma boa oportunidade de visitar Roma. Contudo, antes deve passar pela Judéia para levar as ofertas para os santos dali. Sua trajetória seria arriscada, visto ter muitos inimigos na região. Ele então pede aos crentes romanos:

 

30 Rogo-vos, pois, irmãos, por nosso Senhor Jesus Cristo e também pelo amor do Espírito, que luteis juntamente comigo nas orações a Deus a meu favor, 31 para que eu me veja livre dos rebeldes que vivem na Judéia, e que este meu serviço em Jerusalém seja bem aceito pelos santos; 32 a fim de que, ao visitar-vos, pela vontade (qe/lhma) de Deus, chegue à vossa presença com alegria e possa recrear-me convosco. (Rm 15.30-32).

 

Ainda que nossos propósitos sejam santos, nem sempre é fácil discernir a vontade de Deus. Paulo cria ter boa ocasião para conhecer os irmãos de Roma, acreditava ter uma mensagem para eles, contudo, deseja saber se esta era a vontade de Deus naquelas circunstâncias. Ele só pôde ter esta certeza depois de preso, quando o próprio Senhor lhe garantiu que assim se sucederia. Todavia, não como Paulo, possivelmente desejava ou esperava (At 23.11).[1]

 

A vocação interna e o testemunho da igreja

 

Retomando o nosso assunto, destacamos que o diácono deve ser eleito pela Igreja (At 6.5). A eleição é uma evidência de que Deus vocacionou aquele irmão para o respectivo ofício. Por isso, a Igreja deve buscar a orientação de Deus com fé e submissão, certa de que Deus também manifesta a sua vontade por intermédio da assembleia da igreja. A certeza subjetiva (chamado interno) deve vir acompanhada, a seu tempo, de uma manifestação objetiva (chamado externo).

 

A sensação do chamado pode não acompanhada da expressão da igreja pode ser algo muito perigoso.

 

Melanchthon (1497-1560) e Lutero (1483-1546) depararam-se explicitamente com esse problema bem no início da Reforma Protestante. Por volta de 1520, na pequena, porém próspera e culta cidade alemã de Zwickau, surgiu um grupo de homens “iluminados” – chamados por Lutero de “profetas de Zwickau”[2] – que alegava ter revelações especiais vindas diretamente de Deus, entendendo ter sido chamado por Deus para “completar a Reforma”.

 

A sua religião partia sempre de uma suposta revelação interior do Espírito. Acreditavam que o fim dos tempos estava próximo – os ímpios seriam exterminados – e que por isso, não era necessário estudar teologia visto que o Espírito estaria inspirando os pobres e ignorantes.  Assim pensando, esses homens diziam:

 

De que vale aderir assim tão estritamente à Bíblia? A Bíblia! Sempre a Bíblia! Poderá a Bíblia nos fazer sermão? Será suficiente para a nossa instrução? Se Deus tivesse tencionado ensinar-nos, por meio de um livro, não nos teria mandado do céu, uma Bíblia? Somente pelo Espírito é que poderemos ser iluminados. O próprio Deus fala dentro de nós. Deus em pessoa nos revela aquilo que devemos fazer e aquilo que devemos pregar.[3]

 

Certo alfaiate, Nícolas Storck, escolheu doze apóstolos e setenta e dois discípulos, declarando que finalmente tinham sido devolvidos à Igreja os profetas e apóstolos.[4] Ele, acompanhado de Marcos Stübner e Marcos Tomás foi a Wittenberg (27/12/1521) – que já enfrentava tumultos liderados por Andreas B. von Carlstadt (c. 1477-1541) e Gabriel Zwilling (c. 1487-1558) – pregar o que considerava ser a verdadeira religião cristã, contribuindo grandemente para a agitação daquela cidade. Stübner, antigo aluno de Wittenberg, justamente por ter melhor preparo, foi comissionado a representá-los. Melanchthon que conversou com Stubner, interveio na questão, ainda que timidamente. Storck,[5] mais inquieto, logo partiu de Wittenberg; Stubner, no entanto, permaneceu, realizando ali um intenso e eficaz trabalho proselitista – “era um momento crítico na história do cristianismo”.[6]

 

Comentando os problemas suscitados pelos “espiritualistas”, o historiador D’aubigné (1794-1872) conclui: “A Reforma tinha visto surgir do seu próprio seio um inimigo mais tremendo do que papas e imperadores. Ela estava à beira do abismo”.[7] Daí ouvir-se em Wittenberg o clamor pelo auxílio de Lutero. E Lutero, consciente da necessidade de sua volta, abandonou a segurança de Warteburgo retornando à Wittenberg[8] a fim de colocar a cidade em ordem (1522), o que fez, com firmeza e espírito pastoral.[9] Mais tarde, ele escreveria: “Onde, porém, não se anuncia a Palavra, ali a espiritualidade será deteriorada”.[10]

 

Não nos iludamos, essa forma de misticismo ainda está presente na Igreja. Tem sido extremamente perniciosa para o povo de Deus, e acarreta um desvio espiritual e teológico, desloca o “eixo hermenêutico” da Palavra para a experiência mística, nos afastando assim, da Escritura e, consequentemente, do Deus da Palavra.

 

Mais tarde, o teólogo Turretini (1623-1687), combatendo os fanáticos de seu tempo, falando da vocação de modo geral, enfatizou:

 

Ora, ainda que não duvidemos de que o sopro interno do Espírito concorra nesta vocação, isso não é suficiente, a menos que haja uma manifestação e confirmação externas, seja por uma manifestação de Deus, pessoalmente, ou por uma declaração da vontade divina, anexa a uma concordância da doutrina proposta com a doutrina revelada por Deus em Sua Palavra, para que não seja confundida com as imposturas dos fanáticos que se vangloriam do sopro e revelações divinos.[11]

 

Maringá, 7 de julho de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

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[1] Na noite seguinte, o Senhor, pondo-se ao lado dele, disse: Coragem! Pois do modo por que deste testemunho a meu respeito em Jerusalém, assim importa que também o faças em Roma” (At 23.11).

[2]Os principais líderes eram: Nícolas Storck, Marcos Tomás e Marcos Stübner. Tomás Münzer (c. 1490-1525), tornar-se-ia o mais famoso dos que foram influenciados por esse círculo, tendo mais tarde as suas ideias próprias, ainda que fiel aos mesmos princípios. (Veja-se: George H. Williams, La Reforma Radical, México: Fondo de Cultura Económica, 1983, p. 66ss; Jean Delumeau, O Nascimento e Afirmação da Reforma, São Paulo: Pioneira, 1989, p. 101).

[3]Apud J.H. Merle D’aubigné, História da Reforma do Décimo-Sexto Século, São Paulo: Casa Editora Presbiteriana, (s.d.), v. 3, p. 64. Mais tarde, Calvino escreveria, possivelmente referindo-se aos “libertinos”, também conhecidos como “espirituais”: “Ora, surgiram, em tempos recentes, certos desvairados que, arrogando-se, com extremada presunção, o magistério do Espírito, fazem pouco caso de toda leitura da Bíblia e se riem da simplicidade daqueles que ainda seguem, como eles próprios a chamam, a letra morta e que mata.

“Eu, porém, gostaria de saber deles que tal é esse Espírito de cuja inspiração se transportam a alturas tão sublimadas que ousem desprezar como pueril e rasteiro o ensino das Escrituras? Ora, se respondem que é o Espírito de Cristo, certeza dessa espécie é absurdamente ridícula, se, na realidade, concedem, segundo penso, que os apóstolos de Cristo e os demais fiéis na Igreja Primitiva não de outro Espírito hão sido iluminados. O fato é que nenhum deles daí aprendeu o menoscabo da Palavra de Deus; ao contrário, cada um foi antes imbuído de maior reverência, como seus escritos o atestam mui luminosamente. (…)

“Não é função do Espírito Que nos foi prometido configurar novas e inauditas revelações ou forjar um novo gênero de doutrina, mediante quê sejamos distraídos do ensino do evangelho já recebido; ao contrário, Sua função é selar-nos na mente aquela própria doutrina que é recomendada por meio do evangelho” (J. Calvino, As Institutas, I.9.1). Veja-se também: As Institutas, I.9.2-3.

McNeill explica que o termo “libertino” foi usado por Calvino para “designar uma seita religiosa que se espalhou na França e na Península Dinamarquesa, a qual, dando ênfase ao Espírito, rejeitava a Lei. Posteriormente, o termo veio a ser aplicado em Genebra, àqueles que se opunham à disciplina, os quais incluíam pessoas que desconsideravam a lei moral e outros, mais motivados politicamente em resistir a Calvino” (John T. McNeill, The History and Character of Calvinism, New York: Oxford University Press, 1954, p. 169).

[4]Cf. J.H. Merle D’aubigné, História da Reforma do Décimo-Sexto Século, v. 3, p. 64-65; Heinrich W. Erbkam, Münzer: In: Philip Schaff, ed. Religious Encyclopaedia: Or Dictionary of Biblical, Historical, Doutrinal, and Practical Theology, Chicago: Funk & Wagnalls, Publishers, (revised edition), 1887, v. 2, p. 1596a.

[5]Como resultado das supostas revelações diretas de Deus, Storck e seus companheiros sustentavam que “dentro de cinco a sete anos os turcos invadiriam a Alemanha e destruiriam os sacerdotes e todos os ímpios. Storck via-se como cabeça de uma nova igreja, designada por Deus para completar a Reforma que Martinho Lutero deixara inacabada” (J.D. Weaver, Profetas de Zwickau: In: Walter A. Elwell, ed. Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã, São Paulo: Vida Nova, 1988-1990, v. 3, p. 657).

[6] James Atkinson, Lutero e o Nacimiento del Protestantismo, 2. ed. Madrid: Alianza Editorial, 1987, p. 254.

[7]J.H. Merle D’aubigné, História da Reforma do Décimo-Sexto Século, v. 3, p. 71.

[8]Justificando-se com o príncipe o motivo da sua volta, escreveu-lhe no dia de sua chegada a Wittenberg, 7 de março de 1522: “Não são acaso os Wittemberguenses as minhas ovelhas? Não mas teria confiado Deus? E não deveria eu, se necessário, expor-me à morte por causa delas?” (Apud J.H. Merle D’aubigné, História da Reforma do Décimo-Sexto Século, v. 3, p. 83).

[9]Lutero, iniciando no dia 09/3/1522, pregou oito dias consecutivos em Wittenberg. Veja-se o seu primeiro sermão In: Martinho Lutero, Pelo evangelho de Cristo: Obras selecionadas de momentos decisivos da Reforma, Porto Alegre; São Leopoldo, RS.: Concórdia Editora; Editora Sinodal, 1984, p. 153-161. Quanto aos detalhes da sua volta, Vejam-se: J.H. Merle D’aubigné, História da Reforma do Décimo-Sexto Século, v. 3, p. 72ss.; James Atkinson, Lutero e o Nacimiento del Protestantismo, p. 254ss.

[10] Martinho Lutero, Uma Prédica Para que se Mandem os Filhos à Escola (1530): In: Martinho Lutero: Obras Selecionadas, São Leopoldo, RS.; Porto Alegre, RS.: Sinodal; Concórdia, 1995, v. 5, p. 334.

[11] François Turretini, Compêndio de Teologia Apologética, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 3, p. 268.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (31)

Como há outras vozes querendo nos afastar da verdade, apresentando um caminho que, à primeira vista, pode nos parecer mais convidativo e tentador, devemos perseverar no caminho verdadeiro.

 

Paulo recrimina o esmorecimento dos gálatas que começando a crer corretamente na graça de Deus, agora, passam a viver, como se fosse possível, pelas obras. O legalismo judaico se constituía num impedimento aos judeus cristãos: “Vós corríeis bem; quem vos impediu (e)gko/ptw)[1] de continuardes a obedecer à verdade?” (Gl 5.7). Este impedimento pode ser proveniente do diabo por meio de seus agentes (1Ts 2.14-18) ou do próprio coração humano, onde reside a raiz de nossos pecados.[2]

 

Falsos mestres privados da verdade

 

Os falsos mestres, privados da verdade,[3] procuram desviar-nos dela pervertendo os ensinamentos da Palavra. Paulo cita dois falsos mestres de seu tempo, Himeneu[4] e Fileto, que, seguindo ensinamentos gnósticos, com uma linguagem corrosiva, eliminavam a esperança na ressurreição futura, pervertendo a fé de alguns:

 

 Além disso, a linguagem deles corrói como câncer (ga/ggraina);[5] entre os quais se incluem Himeneu e Fileto. Estes se desviaram da verdade (a)lh/qeia), asseverando que a ressurreição já se realizou, e estão pervertendo (a)natre/pw = “arruinar”, “virar”[6]) a fé a alguns. (2Tm 2.17-18).

 

O contágio da falsa doutrina

 

A falsa doutrina é contagiante. Paulo exorta a Tito com veemência a respeito dos insubordinados, especialmente judeus: “É preciso fazê-los calar, porque andam pervertendo (a)natre/pw) casas inteiras, ensinando o que não devem, por torpe ganância” (Tt 1.11).

 

Por causa dos falsos mestres o caminho da verdade será infamado.

 

Assim como, no meio do povo, surgiram falsos profetas (yeudoprofh/thj),[7] assim também haverá entre vós falsos mestres (yeudodida/skaloj), os quais introduzirão, dissimuladamente, heresias destruidoras, até ao ponto de renegarem o Soberano Senhor que os resgatou, trazendo sobre si mesmos repentina destruição. E muitos seguirão as suas práticas libertinas (a)se/lgeia), e, por causa deles, será infamado (blasfhme/w)[8] o caminho da verdade. (2Pe 2.1-2).

 

Pedro diz que o presbítero, enquanto pastor do rebanho, deve estar em condições de alimentá-lo com a Palavra e, também, saber combater àqueles que tentarão seduzir os fiéis com “palavras fictícias (plasto/j) (2Pe 2.3).

 

O falso mestre é aquele que ensina a mentira, o engano: cria imagens que nada são para corromper seus ouvintes, conduzindo-os a negar o próprio Senhor Jesus Cristo e, também, à viverem libertinamente (a)se/lgeia), ou seja, de modo dissoluto e lascivo.[9]

 

Por causa disso, o caminho do evangelho seria caluniado, reprovado, “blasfemado”. A mensagem desses falsos mestres consiste numa corrupção do evangelho. Plasto/j parece ter o sentido aqui de palavras artisticamente elaboradas, moldadas, sugestivas, porém, falsas, forjadas em seu próprio proveito, e, que por isso mesmo estão em oposição à verdade. Curiosamente este é o termo de onde vem a nossa palavra “plástico”.[10] O ensino cristão envolve arte, mas não “arte plástica” para com a verdade.

 

Treinar nossos ouvidos

 

Nós cristãos, precisamos treinar os nossos ouvidos a fim de não sermos conduzidos ingenuamente por ensinos que mesmo falando o nome de Deus e citando as Escrituras, neguem o Deus das Escrituras: “Porque o ouvido prova (!x;B’)(bahan) (examina, testa) as palavras, como o paladar, a comida” (Jó 34.3/Jo 12.11).

 

Maringá, 7 de julho de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

 

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[1]No seu emprego militar esta palavra tinha o sentido de cortar uma árvore para causar um impedimento ou, abrir uma vala que obstaculizasse temporariamente o caminho do inimigo, daí a palavra tomar o sentido de “impedimento”, “empecilho”, “obstáculo”, “cansar”, “sobrecarregar”. (Vejam-se: G. Stählin, Kopeto/j, etc.: In: G. Kittel, ed., Theological Dictionary of the New Testament, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1981 (Reprinted), v. 3, p. 855-860; C.H. Peisker, Impedir: In: Colin Brown, ed. ger. O Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1981-1983, v. 2, p. 417-418; William F. Arndt; F.W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, Chicago: University Press, 1957, p. 215; F.F. Bruce, Hechos de los Apóstoles: Introducción, comentarios y notas, Michigan: Libros Desafío, 2007, (At 24.4), p. 513-514).

[2]Cf. G. Stählin, Kopeto/j, etc.: In: G. Kittel, ed. Theological Dictionary of the New Testament, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1982 (Reprinted), v. 3, p. 856-857.

[3]“Altercações sem fim, por homens cuja mente é pervertida e privados da verdade (a)lh/qeia), supondo que a piedade é fonte de lucro” (1Tm 6.5).

[4] Paulo se referira a este como que alguém que naufragou na fé (1Tm 1.19-20).

[5]Esta palavra só ocorre aqui em todo o Novo Testamento. É deste termo que provém palavra gangrena.

[6] A palavra é usada no sentido literal Jo 2.15: “Em tendo feito um azorrague de cordas, expulsou todos do templo, bem como as ovelhas e os bois, derramou pelo chão o dinheiro dos cambistas, virou (a)natre/pw) as mesas”.

[7] Jesus Cristo já nos alertara sobre eles. Vejam-se: Mt 7.15; 24.11,24; Lc 6.26. O apóstolo João falaria mais tarde de sua realidade presente (1Jo 4.1).

[8] O verbo Blasfhme/w, que tem o sentido de “injuriar”, “difamar”, “insultar”, “caluniar”, “maldizer”, “falar mal”, “falar para danificar”, etc., é formado de duas palavras, Bla/yij derivada de Bla/ptw = “injuriar”, “prejudicar” (* Mc 16.18; Lc 4.35) e Fhmi/ = “falar”, “afirmar”, “anunciar”, “contar”, “dar a entender”. A Blasfêmia tem sempre uma conotação negativa, de “maldizer”, “caluniar”, “causar má reputação”, etc., contrastando com Eu)fhmi/a (“boa fama” * 2Co 6.8) e Eu)/fhmoj (“boa fama” * Fp 4.8) (Eu)/ & fh/mh). No Fragmento 177 de Demócrito, lemos: “Nem a nobre palavra encobre a má ação, nem é a boa ação prejudicada pela má palavra (Blasfhmi/a)”. Paulo diz que o mal testemunho dos judeus contribuía para que os gentios blasfemassem o nome de Deus (Rm 2.24, citando Is 52.5). Compare este fato com a orientação de Paulo, 1Tm 6.1; Tt 2.5.

A falsa doutrina propicia a prática da blasfêmia (1Tm 6.3,4), bem como os falsos mestres (2Pe 2.1-2,10-12).

[9]A)se/lgeia ocorre nos seguintes textos do Novo Testamento: Mc 7.22; Rm 13.13; 2Co 12.21; Gl 5.19; Ef 4.19; 1Pe 4.3; 2Pe 2.2,7,18; Jd 4.

[10]A palavra grega plastiko/j é derivada do verbo pla/ssw, cujo advérbio utilizado por Pedro é plasto/j. A nossa palavra plástico vem do grego (plastiko/j) passando pelo latim (plasticus), sempre de forma transliterada, significando aquilo “que tem propriedade de adquirir determinadas formas sensíveis, por efeito de uma ação exterior”.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (30)

Provar os espíritos

 

O nosso desejo de servir a Deus não nos deve tornar presas fáceis de qualquer ensinamento ou doutrina. Precisamos cientificar-nos se aquilo que é-nos transmitido procede ou, não, de Deus. Para este exame, temos as Escrituras Sagradas como fonte de todo conhecimento revelado a respeito de Deus e do que ele deseja de nós.

 

Foi assim que a nobre Igreja de Bereia procedeu ao ouvir Paulo e Silas. Ainda que aqueles irmãos tenham recebido a Palavra com avidez, isto não os impediu de examinar[1] “as Escrituras todos os dias para ver se as cousas eram de fato assim” (At 17.11). “Eles combinavam receptividade com questionamento crítico”, resume Stott (1921-2011).[2]

 

Um bom princípio é examinar o que se nos apresenta como realidade dentro de suas multifárias percepções, não nos deixando seduzir e guiar por nossas inclinações ou pelas tendências massificantes. Em geral, quando nos faltam critérios objetivos, apelamos para o gosto como critério definitivo e solitário. Assim, somos conduzidos simplesmente por princípios que nos agradam sem verificar a sua veracidade. O fim disso pode ser trágico. Desse modo, por mais autoeloquentes que possam se configurar aspectos da chamada realidade, precisamos examiná-los antes de os tomarmos como pressupostos para a aceitação de outras declarações também reivindicatórias.

 

Os bereanos tinham um padrão de verdade. Eles criam na sua existência e acessibilidade. Examinaram o que Paulo dizia à luz das Escrituras, ou seja: o Antigo Testamento. Se não tivermos um referencial teórico claro, como poderemos analisar de modo coerente a realidade? Sem referências, tudo é possível dentro de um quadro interpretativo forjado conforme as circunstâncias e meus interesses. Todo absoluto envolve antíteses.

 

Meditação na Palavra

 

O salmista relata a sua abençoada prática:

 

97Quanto amo a tua lei! É a minha meditação (hx’yf) (sihãh) (considerar, perscrutar, cogitar), todo o dia! 98 Os teus mandamentos me fazem mais sábio (~k;x’) (chakam)[3] que os meus inimigos; porque, aqueles, eu os tenho sempre comigo. 99 Compreendo mais do que todos os meus mestres, porque medito (hx’yf) (Sihãh) nos teus testemunhos (tWd[e) (`eduth).[4] 100Sou mais prudente (!yBi) (biyn) que os idosos, porque guardo os teus preceitos. 101 De todo mau caminho desvio os pés, para observar a tua palavra. 102 Não me aparto dos teus juízos (jP’v.mi) (mishpat),[5] pois tu me ensinas (hr’y”) (yarah).[6] (Sl 119.97-102).

 

Aquilo sobre o que meditamos, normalmente, molda a nossa perspectiva da realidade e o nosso comportamento.[7] O salmista meditava na Palavra de Deus.

 

O meditar na Palavra e nos feitos de Deus é uma prática abençoadora pelo fato de ocupar nossas mentes e corações com o que realmente importa; estimula a nossa gratidão e perseverança em meio às angústias.[8] Isto nos traz grande alívio. Davi no deserto se confortava meditando nos feitos de Deus: “No meu leito, quando de ti me recordo e em ti medito (hg’h‘) (hãgãh), durante a vigília da noite. Porque tu me tens sido auxílio; à sombra das tuas asas, eu canto jubiloso” (Sl 63.6-7/Sl 77.11-12; 143.5).

 

O verbo que é usado de forma negativa e positiva na Escritura (hg’h‘) (hãgãh), tem o sentido de murmurar, gemer, meditar, planejar, imaginar. É possível que a Palavra fosse “murmurada”, lida a meia voz durante a sua contínua meditação.[9] Este meditar tinha como objetivo de, por meio da aprendizagem dos mandamentos de Deus,[10] adequar a sua vida aos ensinamentos ali contidos, não apenas um exercício intelectual e sensorial (Js 1.8).

 

Meditar na Palavra tem o sentido de considerá-la em nossas decisões, refletir sobre os seus ensinamentos. A meditação deve modelar, corrigir e confirmar o nosso comportamento. A meditação aqui é uma exortação à assimilação existencial da Palavra a fim de que esta se evidencie em nossa prática.

 

Comênio (1592-1670) define:

 

A meditação é a consideração frequente, atenta e devota das obras, das palavras e dos benefícios de Deus, e de como tudo provém de Deus (que opera ou permite) e de como, por caminhos maravilhosos, todos os desígnios da vontade divina são exatamente realizados.[11]

 

Esta sabedoria espiritual exige um laborioso processo de compreensão, entendimento e prática da verdade. Portanto, a nossa sabedoria consiste em nos submeter às Escrituras.

 

Martinho Lutero (1483-1546) constatou acertadamente: “Quão grande dano tem havido quando se tenta ser sábio e interessante sem ou acima da Escritura”.[12]

 

Paulo instrui à Igreja para que a Palavra de Cristo habite, se assenhoreie de nosso coração, nos dirigindo em nossa mútua instrução, com sabedoria, louvor e gratidão: Habite (e)noike/w),[13] ricamente, em vós a palavra de Cristo; instruí-vos e aconselhai-vos mutuamente em toda a sabedoria (sofi/a), louvando a Deus, com salmos, e hinos, e cânticos espirituais, com gratidão, em vosso coração” (Cl 3.16).

 

 

Maringá, 7 de julho de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

 

*Confira esta série completa aqui


 

[1] A palavra traduzida por “examinando” é a)nakri/zw, que tem o sentido de “fazer uma pesquisa cuidadosa”, um “exame criterioso”, “inquirir”. (* Lc 23.14; At. 4.9; 12.19; 17.11; 24.8; 28.18; 1Co 2.14,15 (duas vezes); 4.3 (duas vezes),4; 9.3; 10.25,27; 14.24). Conforme vemos em Lc 23.14; At 4.9 e 24.8, o verbo era usado para “investigações judiciais”. “Este verbo implica em integridade e ausência de preconceito. Desde então, o adjetivo ‘bereano’ tem sido aplicado a pessoas que estudam as Escrituras com imparcialidade e cuidado” (John R.W. Stott, A Mensagem de Atos: até os confins da terra, São Paulo: ABU Editora, 1994, (At 17.11), p. 308).

[2] John R.W. Stott, A Mensagem de Atos: até os confins da terra, (At 17.11), p. 308.

[3] “A ideia essencial (…) representa um modo de pensar e uma atitude para com as experiências da vida, incluindo questões de interesse geral e moralidade básica. Tais assuntos se relacionam à prudência em negócios seculares, habilidades nas artes, sensibilidade moral e experiência nos caminhos do Senhor” (Louis Goldberg, Hãkam: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 459).

[4] De modo pactual confirma e adverte quanto à natureza de Deus, à veracidade e seriedade das exigências da Lei de Deus enfatizando a Aliança. Deus dá testemunho de Si mesmo (Ex 25.16-22).

[5]Enfatizam a suprema autoridade de Deus em nos prescrever as leis que devem regular as nossas relações e exigir que as cumpramos (Dt 4.1,5,8,14; 5.1; 6.1).

[6] Figuradamente tem o sentido de mostrar, indicar, “apontar o dedo”. Encaminhar (Gn 46.28); disparar (Sl 11.2; 64.4); apontar (Sl 25.8); atingir (Sl 64.4); desferir (Sl 64.7). No hifil, conforme o texto citado, tem o sentido de “ensinar”. (Do mesmo modo: Sl 86.11; 119.33; Pv 4.4; 4.11, etc.).

[7]“Todos nós meditamos e somos moldados pelo objeto de nossa meditação” (Randy Alcorn, Decisões diárias cumulativas, coragem em uma causa e uma vida de perseverança: In: John Piper; Justin Taylor, eds. Firmes: um chamado à perseverança dos santos. São José dos Campos, SP.: Editora Fiel, 2010, p. 99).

[8]“Quando formos premidos pela adversidade, ou envolvidos em profundas aflições, meditemos nas promessas de Deus, nas quais a esperança de salvação nos é demonstrada, de modo que, usando este escudo como nossa defesa, rompamos todas as tentações que nos assaltam” (João Calvino, O Livro dos Salmos, v. 1, (Sl 4), p. 89).

[9] Vejam-se: Mark D. Futato, Interpretação dos Salmos, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, p. 55-56; Hebert Wolf, Hagâ: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 337; Willem A. VanGemeren, Psalms. In: Frank E. Gaebelein, ed. ger., The Expositor’s Bible Commentary, Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1991, v. 5, (Sl 1), p. 55; M.V. Van Pelt; W.C. Kaiser, Jr., Hgh: In: Willem A. VanGemeren, org., Novo Dicionário Internacional de Teologia e Exegese do Antigo Testamento, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 1, p. 981-982; Helmer Ringgren; A. Negoitã, Haghah: In: G. Johannes Botterweck; Helmer Ringgren; Heinz-Josef Fabry, eds., Theological Dictionary of the Old Testament, Grand Rapids, MI.: Eerdamans, 1978, v. 3, p. 321-324.

[10]“A aprendizagem é o processo mediante o qual a experiência passada do amor de Deus é traduzida, pelos aprendizes, em obediência à Torá de Deus” (D. Müller, Discípulo: In: Colin Brown, ed. ger. Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1981-1983, v. 1, p. 662).

[11]João Amós Coménio, Didáctica Magna, 3. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, (1985), XXIV.7. p. 355.

[12]Lutero, Apud Phillip J. Spener, Mudança para o Futuro: Pia Desideria, Curitiba, PR.; São Bernardo do Campo, SP.: Encontrão Editora; Instituto Ecumênico de Pós-Graduação em Ciências da Religião, 1996, p. 43.

[13] *Rm 7.17; 8.11; 2Co 6.16; Cl 3.16; 2Tm 1.5,14.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (29)

Discernimento necessário

 

Jesus Cristo afirma que aquele que deseja fazer a vontade de Deus deve examinar a doutrina: “Se alguém quiser fazer a vontade (qe/lhma) dele (Deus), conhecerá (ginw/skw) a respeito da doutrina (didaxh/), se ela é de Deus” (Jo 7.17).

 

O fato de a vontade de Deus estar revelada nas Escrituras não significa que a Bíblia seja um manual repleto de regras minuciosas para cada circunstância de nossa vida, por meio do qual possamos encontrar sempre uma regra explícita para a nossa situação específica. Não. A Palavra é a fonte e norma de todo o conhecimento e prática cristã. Nela temos os princípios de Deus que se adequam a todas as nossas necessidades, em quaisquer épocas e circunstâncias. Todavia, a Bíblia não é um livro mágico, por meio do qual exercitamos a nossa “sorte espiritual” abrindo-o ao acaso, e procurando saber qual a vontade de Deus para a nossa vida em determinada situação, mediante o texto que o nosso dedo (“sensor espiritual”) apontar.

 

Sem dúvida, precisamos conhecer a vontade de Deus, mas isto fazemos lendo e meditando na sua Palavra, fazendo-o com discernimento e entendimento, rogando a Deus que nos dê compreensão do que lemos e como isso se aplica à nossa vida.

 

É isto que Paulo recomenda à Igreja de Éfeso: “Vede prudentemente como andais, não como néscios, e, sim, como sábios, remindo o tempo, porque os dias são maus. Por esta razão não vos torneis insensatos, mas procurai compreender (Suni/hmi)[1] qual a vontade (qe/lhma) do Senhor” (Ef 5.15-17).

 

Paulo estimula a Igreja a usar positivamente a sua capacidade de raciocínio a fim buscar compreender a vontade de Deus. Somente assim aqueles irmãos poderiam ter um discernimento claro do propósito de Deus em sua vida.

 

Negativamente considerando, podemos dizer que o mesmo princípio de discernimento deve ser aplicado às mensagens que ouvimos com frequência, a respeito da “vontade de Deus para a nossa vida”.

 

É necessário que entendamos que a nossa mente não é um “acessório” descartável de nossa existência, o qual pode ser poupado – deixado em casa, quem sabe, em uma gaveta – quando vamos à Igreja, lemos livros, ouvimos mensagens ou simplesmente conversamos sobre aspectos da vida cristã. Deus criou o homem completo a fim de que ele possa, com o auxílio do Espírito Santo, usar de todos os recursos que Ele lhe outorgou.

 

Já na década de 60 do primeiro século encontramos em Colossos vestígios de uma heresia que tentava fundir a simplicidade do evangelho com especulações filosóficas – caracterizadas por práticas ascéticas – estando estes ensinamentos a prejudicar a Igreja (Cl 2.8, 16,18,20,21). Paulo, acompanhado por Timóteo e Epafras (Cl 1.1; 4.12), escreve aos colossenses, mostrando a supremacia de Cristo sobre todas as coisas (Cl 1.15,19; 2.3,19).

 

Juntamente com o ensino correto, Paulo declara que ele próprio, Timóteo e Epafras estão orando pela Igreja: “Não cessamos de orar por vós, e de pedir que transbordeis de pleno conhecimento da sua vontade (qe/lhma), em toda a sabedoria (sofi/a) e entendimento (su/nesij)”[2] (Cl 1.9). “Saúda-vos Epafras que é dentre vós, servo de Cristo Jesus, o qual se esforça sobremaneira, continuamente, por vós, nas orações, para que vos conserveis perfeitos e plenamente convictos em toda a vontade (qe/lhma) de Deus” (Cl 4.12).

 

Por isso, insistimos: é necessário discernimento para interpretar as doutrinas que nos são transmitidas a fim de saber se são de Deus, ou não (Jo 7.17). Portanto, devemos desejar conhecer a vontade de Deus (Ef 5.17). Paulo orava para que os colossenses “transbordassem” (plhrwqh=te). A voz passiva indica aqui a ação de Deus; para que “Deus encha vocês” deste genuíno conhecimento (Cl 1.9[3]/Cl 4.12/Hb 13.21).

 

Devemos dar crédito à verdade procedente de Deus (1Ts 2.10-13). Contudo como muitos falsos mestres têm saído pelo mundo, faz-se necessário provar os espíritos. Precisamos exercitar o “ceticismo cristão” que não aceita tudo, contudo não rejeita a procura da verdade:[4]

 

Amados, não deis crédito a qualquer espírito; antes, provai (dokima/zw)[5] os espíritos se procedem de Deus, porque muitos falsos profetas têm saído pelo mundo fora. Nisto reconheceis o Espírito de Deus: todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo espírito que não confessa a Jesus não procede de Deus; pelo contrário, este é o espírito do anticristo, a respeito do qual tendes ouvido que vem e, presentemente, já está no mundo. Filhinhos, vós sois de Deus e tendes vencido os falsos profetas, porque maior é aquele que está em vós do que aquele que está no mundo. Eles procedem do mundo; por essa razão, falam da parte do mundo, e o mundo os ouve. Nós somos de Deus; aquele que conhece a Deus nos ouve; aquele que não é da parte de Deus não nos ouve. Nisto reconhecemos o espírito da verdade (a)lh/qeia) e o espírito do erro (1Jo 4.1-6).[6]

 

O fato bíblico, é que a verdade não gera mentira: “Mentira alguma jamais procede da verdade (a)lh/qeia)[7] (1Jo 2.21).

 

Maringá, 7 de julho de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

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[1]Suni/hmi, cujo sentido primário, empregado por Homero, é de “congregar”, metaforicamente, envolve a ideia de reunir as coisas, analisá-las, tentando chegar a uma conclusão por meio de uma conexão das partes. (* Mt 13.13,14,15,19,23,51; 15.10; 16.12; 17.13; Mc 4.12; 6.52; 7.14; 8.17,21; Lc 2.50; 8.10; 18.34; 24.45; At 7. 25 (duas vezes); 28.26,27; Rm 3.11; 15.21; 2Co 10.12; Ef 5.17.

[2] Su/nesij ocorre 7 vezes no NT.: Mc 12.33; Lc 2.47; 1Co 1.19; Ef 3.4; Cl 1.9; 2.2; 2Tm 2.7, significando, discernimento, inteligência, envolvendo, conforme vimos, a ideia de reunir as evidências para avaliar e chegar a uma conclusão. Este “entendimento” deve ser fruto de uma reflexão, recorrendo, contudo à iluminação de Deus (2Tm 2.7).

[3] “Quando todo o espaço das nossas mentes for preenchido até transbordar com o conhecimento da vontade do Senhor, já não teremos muito interesse em satisfazer egoisticamente a nossa própria vontade” (R. P. Shedd, Andai Nele: Exposição bíblica de Colossenses, São Paulo: ABU., 1979, p. 22).

[4] Vejam-se: François Turretini, Compêndio de Teologia Apologética, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 1, p. 233; Gene Edward Veith, Jr., De Todo o teu entendimento, São Paulo: Cultura Cristã, 2006, p. 129-131.

[5]Dokima/zw ressalta o aspecto positivo de “provar” para “aprovar”, indicando a genuinidade do que foi testado (2Co 8.8; 1Ts 2.4; 1Tm 3.10).

[6]Archibald Alexander (1772-1851), um dos fundadores do Seminário de Princeton e seu primeiro professor de Teologia Sistemática, resumiu:

“Na avaliação da experiência religiosa é de todo importante manter continuamente à vista o sistema de verdade divina contido nas Sagradas Escrituras; caso contrário, nossa experiência, como ocorre muito frequentemente, se degenerará em entusiasmo. (…) Em nossos dias não há nada mais necessário que estabelecer na religião, uma cuidadosa distinção entre as experiências verdadeiras e as falsas; para ‘provar os espíritos se procedem de Deus’. E ao fazer esta discriminação, não há outro padrão de prova senão a infalível Palavra de Deus. Tragamos cada pensamento, motivo, impulso e emoção, ante esta pedra de toque. ‘À lei e ao testemunho, se não falam de acordo com estes, é porque não há luz neles’” (Archibald Alexander, Thoughts on Religious Experience, Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1989 (Reprinted), p. XVIII).

[7] Etimologicamente, a ideia da palavra verdade (a)lh/qeia) é de “não ocultamento”, mostrando-se tal qual é em sua pureza, sem falsificação. A palavra confere o sentido de confiabilidade, autenticidade, honradez, segurança. Jesus diz ao Pai que proclamou a Sua Palavra a qual é a verdade; nela não há ambiguidade, dupla intenção, antes, expressa as coisas como realmente são em sua essência.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (28)

O prazer da meditação e da obediência

O salmista descreve a sua experiência; como a sua familiaridade prazerosa com a Palavra de Deus o preservou num momento de grande angústia: “Não fosse a tua lei ter sido o meu prazer (#pex’)(thapets), há muito já teria eu perecido na minha angústia” (Sl 119.92).

 

Na angústia, muitos dos mitos de nosso pensamento e de nossa imaginação desaparecem. Percebemos então, para nossa tristeza, que muito do que críamos e propalávamos nada tem a dizer de relevante e significativo naquelas circunstâncias; eram pensamentos vãos, vazios de conteúdo e, por isso mesmo, irrelevantes. Descobrimos, então, a grandeza e praticidade da Palavra; no Seu conselho encontramos a disciplina educativa de Deus, as suas promessas passam a fazer sentido para nós; é como se um novo mundo se descortinasse à nossa frente. Pela Palavra não perecemos na angústia, antes, saímos fortalecidos em nossa fé, mais confiantes no Deus da Palavra e em Suas promessas.

 

O prazer na Palavra faz com que direcionemos nossos pensamentos e corações para ela. Ao invés de alimentarmos mágoas, ressentimentos e desejos de vingança, buscamos na Palavra, que é o nosso prazer, o suprimento para as nossas necessidades e a orientação em nossas decisões.

 

Quando descobrimos o prazer na Palavra de Deus, passamos mais tempo a lendo e refletindo sobre os seus ensinamentos. Daí o salmista dizer, como vimos, que os testemunhos de Deus são os meus conselheiros (hc'[e)(‘etsãh) (Sl 119.24).

 

Enquanto o homem sem discernimento busca conselho nos ímpios, culminando por assentar-se na companhia dos escarnecedores (Sl 1.1) – possivelmente para convalidar seus interesses e inclinações –, o homem bem-aventurado busca conselho nos mandamentos de Deus (Sl 119.24).

 

Os conselhos de Deus têm sentido para o tempo, em todas as circunstâncias próprias de nossa finitude, e para nos conduzir em segurança à eternidade, quando o Espírito será tudo em todos: “Tu me guias com o teu conselho (hc'[e) (‘etsãh) e depois me recebes na glória” (Sl 73.24). A Palavra de Deus é um “guia seguro para o céu”!

 

A vontade de Deus sempre será agradável àqueles que desejarem viver em comunhão com Ele. Portanto, quando oramos para que Deus concretize o seu propósito, estamos dizendo: Senhor, faze a Tua vontade, pois sei que à medida que eu me consagrar a Ti, mais prazer terei na Tua Palavra, mais agradável ela será a mim, como é para Ti.

 

A perfeita vontade de Deus

 

A vontade de Deus é eticamente perfeita; isto é, ela é completa, aplicando-se a todas as áreas de nossa vida, bem como em todas as épocas e circunstâncias.

 

Mais uma vez identificamos a vontade de Deus com Ele mesmo: Deus é perfeito, não muda, não se aperfeiçoa nem se deteriora (Mt 5.48; Hb 13.8; Tg 1.17). A perfeição não comporta ganho ou perda de qualidade. Deus é eternamente perfeito. Assim também é a sua vontade. Não há um centímetro sequer de toda a criação que não seja abrangido pela totalidade da sua vontade.

 

A Lei do Senhor reflete o Senhor que se manifesta na Criação com ordem e beleza. Por isso, o salmista após descrever esta sinfonia da Criação afirma que, como não poderia ser diferente, “A lei do Senhor é perfeita (~ymiT’) (tamiym) (Sl 19.7).

 

A Lei do Senhor é perfeita, completa, abarca todas as nossas necessidades físicas e espirituais. Na Lei de Deus temos os princípios fundamentais para todo o nosso viver, seja em que época for, em que cultura for. Ela é suficiente para nos gerar de novo e para nos conduzir em nossa caminhada, em nossa santificação.

 

Nada lhe escapa, nada lhe é estranho. Ela tem princípios que sendo seguidos, instruem, previnem e corrigem os nossos caminhos. “Ela não carece de nada que seja indispensável à perfeita sabedoria”, conclui Calvino.[1]

 

No caminho de Deus não há contradição. Por isso, as suas orientações são completas, sem mistura: “O caminho de Deus é perfeito (~ymiT’) (tamiym); a palavra do SENHOR é provada; ele é escudo para todos os que nele se refugiam” (Sl 18.30).

 

Quando assimilamos de coração a Palavra de Deus e a adotamos com integridade, independentemente das consequências e dos juízos dos outros, não teremos do que nos envergonhar.

 

O salmista almeja viver conforme a integridade da Palavra, orando neste sentido: “Seja o meu coração (ble)(leb) irrepreensível (~ymiT’) (tamiym) nos teus decretos, para que eu não seja envergonhado” (Sl 119.80).

 

Ainda que possamos, pela Graça Comum de Deus, encontrar aqui e ali entre os homens elementos de verdade, somente na integridade da Palavra temos o absoluto de Deus para todos os desafios próprios de nossa existência. Por isso, quem segue a Palavra de Deus, e busca praticá-la com integridade de coração, será irrepreensível em seu caminho, em todas as circunstâncias.

 

Esse será bem-aventurado: “Bem-aventurados os irrepreensíveis (~ymiT’) (tamiym) no seu caminho, que andam (%l;h’) (halak) na lei do SENHOR  2Bem-aventurados os que guardam as suas prescrições (hd'[e) (`edah) (= testemunhos) e o buscam (vrD) (darash)  de todo o coração (ble)(leb); 3 não praticam iniquidade e andam (%l;h’) (halak) nos seus caminhos” (Sl 119.1-3).  

 

Estive avaliando determinado produto na internet. Havia vários modelos. Li algumas opiniões. Deparei-me com uma opinião bem escrita, e pareceu-me bem fundamentada. A pessoa analisando uma nova versão do produto falava das inovações que ele trazia em relação à versão do ano anterior e, ainda assim, mesmo tendo bons resultados com a versão mais moderna, aguardava um pouco mais para ver se a impressão que tivera se confirmaria com o tempo. Considerei tal posição sensata e útil. É necessário cautela, ainda mais na utilização de um produto que pode evidenciar diferenças visíveis em nosso corpo afetando nossa saúde.

 

Quando, porém, falamos das Escrituras, podemos ter a certeza que a sua “versão” é divina, e por isso, perfeita. Ela é completa, suficiente para todas as nossas necessidades, em todos os tempos, em todos os momentos e circunstâncias de nossa existência. A Palavra não precisa de complemento. Ela é perfeita (Tg 1.25).[2] “A glória da Bíblia é que ela é suficientemente para cada época e suficiente para cada pessoa”.[3]

 

Temos aqui um argumento a favor da doutrina enfatizada pela Reforma: Sola Scriptura. A Palavra de Deus é completa, não precisa de complemento. Ela é perfeita e, por isso mesmo, infalível.

 

Desse modo, quando oramos pela concretização da vontade de Deus, estamos dizendo: “Senhor faze a Tua vontade; eu sei que ela envolve todas as minhas necessidades, mesmo aquelas que eu ainda desconheço; no entanto Tu o sabes, portanto, amparado nisso, dirige-me conforme a Tua Lei”.

 

Esta oração implica no fato de que estamos confiantes de que a vontade de Deus é a melhor para nós e, também, que elegemos o céu como o nosso padrão perfeito de cumprimento da vontade de Deus: “Assim na terra como no céu”.

 

Paralelamente a isso, declaramos estar dispostos a aceitar alegremente a vontade de Deus, renunciando os nossos desejos pessoais em prol daquilo que temos certeza de ser incomensuravelmente melhor: A vontade de Deus. O maior exemplo desta entrega sem reservas a Deus temos em Cristo Jesus, que diante da aproximação do momento em que daria a Sua vida pelo Seu povo ora: “Meu Pai, se possível, passe de mim este cálice! Todavia, não seja como eu quero (qe/lw), e sim como tu queres” (Mt 26.39).  Aqui temos a declaração verbal e existencial de nosso Senhor: “seja feita  a Tua vontade!”.

 

Maringá, 5 de julho de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

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[1] João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 19.7), p. 424.

[2]Mas aquele que considera, atentamente, na lei perfeita, lei da liberdade, e nela persevera, não sendo ouvinte negligente, mas operoso praticante, esse será bem-aventurado no que realizar” (Tg 1.25).

[3] F.A. Schaeffer, O Deus que intervém, São Paulo: Cultura Cristã, 2002, p. 251.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (27)

A agradável vontade de Deus

 

A vontade de Deus é boa, mas, num plano imediato, ela nem sempre nos parece agradável. A rigor, ela nunca nos parecerá agradável enquanto não submetermos os nossos desejos ao desejo de Deus, a nossa mente à mente de Deus, a nossa vontade à vontade de Deus. Precisamos aprender a pensar, a sentir e a desejar biblicamente; educar a nossa mente, emoções e vontade à luz da Palavra; somente assim poderemos nos agradar no agrado de Deus; nos aprazer no caminho de Deus. Portanto, a questão é: agradável a quem?

 

A palavra usada por Paulo (Eu)a/restoj)[1] prescreve sempre o sentido de agradável a Deus; quer direta, quer indiretamente – por estarmos obedecendo aos Seus preceitos. A vontade de Deus não tem o propósito de nos agradar num plano puramente superficial, antes ela nos agrada quando a conseguimos entender pelo Espírito de Deus ou, numa primeira instância, quando, pelo Espírito, podemos nos alegrar na esperança que emana de Deus (Rm 12.12).

 

Por outro lado, quando nos submetemos a Deus, encontramos a alegria de obedecê-Lo, descobrindo a agradabilidade da vontade de Deus na submissão a ela, no seu exercício. Deste modo, temos o testemunho de alguns servos de Deus, entre os quais destacamos três: Davi pôde escrever: Agrada-me (#pex’)(thaphets) fazer a tua vontade, ó Deus meu; dentro em meu coração está a tua lei” (Sl 40.8).

 

O Salmista descrevendo o caminho dos justos diz que         “O seu prazer está na lei do SENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite” (Sl 1.2).[2]

 

A “Lei do Senhor” refere-se a toda Escritura (contextualmente, a todo o Antigo Testamento), não simplesmente à Lei de Moisés.[3]

 

Em outro lugar o salmista diz: “Com efeito, os teus testemunhos são o meu prazer (#pex’) (thaphets), são os meus conselheiros  (hc'[e) (‘etsãh) (Sl 119.24). (Vejam-se: Sl 119.16,47,77,92,111,143,174).

 

O homem que se compraz na lei do Senhor é bem-aventurado. Parte da bem-aventurança já é o deleite na Palavra de Deus: Aleluia! Bem-aventurado o homem que teme ao SENHOR e se compraz (#pex’) (thaphets) nos seus mandamentos” (Sl 112.1).

 

Por mais prazeroso que seja o estudo da Palavra, o maravilhar-se com a majestade de Deus revelada e a sua instrução, nem sempre temos o discernimento correto na aplicação desta lei absoluta às nossas circunstâncias, cheias de ambiguidades, daí a oração do salmista: Guia-me pela vereda dos teus mandamentos, pois nela me comprazo (#pex’) (thaphets) (Sl 119.35).

 

Palavra doce a um paladar espiritualmente refinado

 

     O salmista testemunha: [Os juízos do Senhor] São mais doces (qAtm’) (mathoq) do que o mel e o destilar (= gotejar) dos favos” (Sl 19.10).

 

No antigo Oriente, o açúcar não era algo abundante.[4] A referência ao mel era unívoca; todos entenderiam. No Salmo 119, a mesma analogia é feita:  “Quão doces são as tuas palavras ao meu paladar! Mais que o mel à minha boca” (Sl 119.103/Pv 16.24). No banquete de Deus oferecido por meio de sua Palavra, tem até sobremesa; o mel com seu gosto agradabilíssimo e renovador.[5]

 

Paladar tem muito a ver com educação e memória. Em geral gostamos de alimentos que estão associados à nossa educação: fomos criados comendo aquela – considerada agora – iguaria. Isto traz a questão da memória: um alimento, um lugar, um aroma. Com todos eles vêm elementos agregados, por vezes, totalmente desconhecidos ou irrelevantes ao estrangeiro deste universo repleto de símbolos.

 

Em virtude do nosso pecado, a Palavra de Deus não soa agradável e doce ao nosso paladar. Precisamos, portanto, educar o nosso paladar espiritual para que aprendamos a nos agradar da Palavra de Deus. Para isso, necessitamos meditar nela, ingeri-la e digeri-la com assiduidade. Meditar na Palavra, praticá-la, crer nos seus ensinamentos. Somente assim poderemos aprender a sentir prazer na Lei do Senhor, como é descrito o homem bem-aventurado no Salmo 1: “Antes, o seu prazer (#pex’)(thaphets) está na lei do SENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite” (Sl 1.2).

 

Essa meditação é centrada em Deus e em sua Palavra. Não é uma mera meditação introspectiva ou transcendental, mas centrada em Deus e dirigida por ele.[6]

 

Em outro lugar o salmista diz: “Com efeito, os teus testemunhos são o meu prazer (#pex’)(thaphets), são os meus conselheiros  (hc'[e)(’eçah) (Sl 119.24).

 

O homem que se compraz na lei do Senhor é bem-aventurado. Parte da bem-aventurança já é o deleite na Palavra de Deus: Aleluia! Bem-aventurado o homem que teme ao SENHOR e se compraz (#pex’) (thaphets) nos seus mandamentos” (Sl 112.1).

 

Por mais prazeroso que seja o estudo da Palavra, o maravilhar-se com a majestade de Deus revelada e a sua instrução, nem sempre temos o discernimento correto na aplicação desta lei absoluta aos nossos dilemas cotidianos. Por isso a oração do salmista: “Guia-me pela vereda dos teus mandamentos, pois nela me comprazo (#pex’) (thaphets) (Sl 119.35).

 

É preciso que cultivemos o hábito de ler a Palavra e descobrir dentro de um processo de aprendizado, o prazer em cumpri-la: Agrada-me (#pex’)(thaphets) fazer a tua vontade, ó Deus meu; dentro do meu coração, está a tua lei” (Sl 40.8).

 

A Palavra de Deus sempre será doce para aqueles que querem agradar a Deus confiando nas suas promessas. “Mais me regozijo com o caminho dos teus testemunhos  (tWd[e) (`eduth) do que com todas as riquezas” (Sl 119.14).

 

Maringá, 5 de julho de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

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[1] * Rm 12.1,2; 14.18; 2 Co 5.9; Ef 5.10; Fp 4.18; Cl 3.20; Tt 2.9; Hb 13.21. O verbo Eu)areste/w ocorre apenas três vezes indicando especificamente agradar a Deus   (* Hb 11.5.6; 13.16). Na LXX este verbo é usado basicamente com o sentido de “andar com Deus” ou na presença de Deus (Veja-se: Gn 5.22,24; 6.9; 17.1; 24.40; 48.15; Sl 26.3). O advérbio eu)are/stwj ocorre uma única vez, com o mesmo sentido de servir a Deus de modo agradável (Hb 12.28).

[2] Calvino comenta: “Só são dignos estudantes da lei aqueles que se achegam a ela com uma mente disposta e se deleitam com suas instruções, não considerando nada mais desejável e delicioso do que extrair dela o genuíno progresso. Desse amor pela lei procede a constante meditação nela” (João Calvino, O Livro dos Salmos, v. 1, (Sl 1.2), p. 53).

[3] Entre outros, vejam-se: Willem A. VanGemeren,  Psalms: In: Frank E. Gaebelein, ed. ger., The Expositor’s Bible Commentary,  Grand Rapids, Michigan: Zondervan,  1991, v.  5, (Sl 1), p. 54-55; John Stott, Salmos Favoritos, São Paulo: Abba Press, 1997, p. 8. Compare com Bruce K. Waltke; James M. Houston; Erica Moore, The Psalms as Christian Worship: A Historical Commentary,  Grand Rapids, MI.: Eerdmans, 2010, (Sl 1.2), p. 136 e  Mark D. Futato, Interpretação dos Salmos, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, p. 48-50.

 

[4] “Os únicos gêneros alimentícios doces, conhecidos na antiguidade, foram açucares naturais, do tipo frutose produzida, por exemplo, pelas tâmaras, damascos, uvas, ou mel produzido pelas abelhas” (W. White Jr., Mel: In: M.C. Tenney, org. ger., Enciclopédia da Bíblia, São Paulo: Cultura Cristã, 2008, v. 4, p. 207).

[5] A figura da “sobremesa” foi tirada da obra de Francisco L. Schalkwijk, Meditações de um peregrino, São Paulo: Cultura Cristã, 2014, p. 18.

[6] Veja-se: Bruce K. Waltke; James M. Houston; Erica Moore, The Psalms as Christian Worship: A Historical Commentary, Grand Rapids, MI.: Eerdmans, 2010, (Sl 1.2), p. 139.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (26)

A vontade de Deus

Quando nos deparamos com esse assunto, em geral, cedemos a um grau exagerado de subjetividade. Tornou-se até certo ponto comum, pessoas falarem: “Se Deus quiser; ele há de querer”, como se o meu desejo de que assim seja, tivesse algum poder de determinar o querer e fazer de Deus. Aliás, é preciso que eu diga que isso, longe de me frustrar, causa grande alívio. Deus é sábio, justo e amoroso. Jamais se guiará por meus desejos.

 

O fato é que quando estamos apaixonados por uma ideia é fácil ver “sinais” comprobatórios em qualquer lugar. É comum que nossos desejos sejam mais fortes do que as evidências em contrário. Por outro lado, uma tênue brisa favorável, pode se tornar um vendaval diretivo na condução de nossa jangada chamada desejo.

 

Se ainda cultivarmos a ilusão de que o nosso coração preserva uma reserva moral intacta, o que “sentimos”, deduzimos, deve ser verdade. Assim, caminhamos misticamente em nossos devaneios que, quando sacralizados por uma fé manipulada pelos nossos desejos, podem ser extremamente perigosos em suas concretizações.

 

Analisemos algumas questões relacionadas à vontade de Deus sem nos alongarmos em demasia.

 

Paulo deseja que a igreja experimente a vontade de Deus. Ele a qualifica como sendo boa, agradável e perfeita. (Rm 12.2).

 

A boa vontade de Deus

 

Falar que a vontade de Deus é boa pode sugerir-nos uma série de conceitos diferentes e até equivocados. O que Paulo está querendo dizer quando declara que a vontade de Deus é boa?

 

A ideia de “bem” pode estar circunscrita a uma série de circunstâncias que nos fazem avaliar o seu significado de forma diferente. Por exemplo, quando digo que uma faca é boa para cortar carne e, ao mesmo tempo, falo para o meu filho pequeno não mexer nela porque ela é perigosa… neste caso, usei o mesmo objeto, todavia, fiz declarações antagônicas, porque o classifiquei dentro de referenciais diferentes: a faca é boa para cortar carne, todavia, por ser afiada (justamente o que a torna boa para aquele propósito), traz perigo para uma criança manuseá-la. Isto significa que o que torna alguma coisa boa para determinada tarefa, pode ser justamente o que a desqualifica para outra.

 

Há também a questão do bem individual e do bem coletivo. Quantas vezes estamos dispostos a julgar “bom” aquilo que é melhor para a coletividade e não para nós, especificamente? Há também caminhos que seguimos que nos parecem ser os melhores, contudo, depois descobrimos que eles tinham apenas uma aparência “boa” mas que, de fato, não eram; as próprias circunstâncias nas quais estávamos metidos facultou um tipo de ilusão, uma deficiência na interpretação do fenômeno. Agora, depois de muitas dificuldades, podemos então perceber o nosso erro e nos arrepender do rumo que tomamos.

 

Sendo assim, o que Paulo estaria dizendo, então?

 

A palavra usada por ele para descrever a vontade de Deus, denota o que é moral e praticamente bom. A vontade de Deus é boa (a)gaqo/j) porque Ele é bom. (Lc 18.19). Deus é bom essencialmente. A sua vontade também o é. Por Deus ser bom é que Ele se comunica com todas as suas criaturas de modo terno, generoso e benevolente.

 

A vontade de Deus é boa em si mesma, não estando dependente de épocas ou circunstâncias; ela é proveniente de um Deus eterno e absolutamente bom. O que muitas vezes ocorre conosco é que queremos “ensinar” a Deus o nosso “bem” momentâneo. Assim, neste afã, a Igreja ora para que certo político seja eleito, sugere determinadas soluções para Deus nos dirigir em nossa vida pessoal, encaminha alguns procedimentos, solicitando o aval de Deus etc.

 

Temos, quando muito, uma visão momentânea de “bem” e, mesmo assim, bastante ofuscada pelos nossos pecados e contingências – interesses, predileções, falta de discernimento, entre outras coisas – no entanto, ainda assim, queremos que Deus faça a nossa vontade. A resposta de Deus sempre é boa e, ela é justamente o que desejaríamos, se tivéssemos um perfeito discernimento espiritual.[1]

 

Quando oramos: “seja feita a Tua vontade”, estamos de fato, confiando na vontade bondosa de Deus, sabendo que ela não é boa apenas naquele momento, naquelas circunstâncias, ou para os nossos interesses egoístas; mas é boa em sua própria natureza, sendo harmônica com o Ser de Deus, que é bom, santo, justo, amoroso e fiel.

 

Moisés, consciente disso, diz ao povo: “O Senhor nos ordenou cumpríssemos todos estes estatutos, e temêssemos o Senhor nosso Deus, para o nosso perpétuo bem (bAj) (tob),[2] para nos guardar em vida, como tem feito até hoje” (Dt 6.24).

 

A vontade de Deus é essencial e perenemente boa para nós dentro dos propósitos santos e eternos de Deus.

 

Maringá, 5 de julho de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

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[1] Cf. Charles Hodge, Systematic Theology, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1976 (Reprinted), v. 3, p. 704.

[2]A palavra tem o sentido de: Bondade (Sl 21.3; 23.6); bom (Sl 25.8; 34.9,15); bem (Sl 34.11,12; 37.3); melhor (Sl 63.3; 118.8,9); vale mais (Sl 84.10); bens (Sl 107.9). A Criação é, em seu estado original, avaliada por Deus como sendo boa (Gn 1.4,10,12,18,21,25,31). Veja-se: Alan Richardson, ed. A Theological Word Book of the Bible, London: SCM Press, 13. impression, 1975, p. 99.

Diáconos e Presbíteros: Servos de Deus no Corpo de Cristo (25)

Segundo Charles Hodge (1797-1878),[1] a palavra apóstolo é usada em três sentidos especiais no Novo Testamento:

 

  1. Em seu sentido primário de mensageiro: Jo 16; Fp 2.25; 2Co 8.23;
  2. No sentido de missionários, homens enviados pela igreja para pregar o Evangelho. É neste sentido que Paulo e Barnabé são chamados apóstolos (At 14.4,14), bem como Andrônico e Júnias[2] (Rm 16.7) e, penso eu, possivelmente, Silas e Timóteo (1Ts 2.7/1Ts 1.1/At 17.1-4,10,14).[3]
  3. No sentido de “plenipotenciários de Cristo”; homens que ele pessoalmente escolheu e enviou investindo-lhes com toda autoridade para ensinar e governar em seu nome. Neste sentido, a palavra é empregada para referir-se aos doze apóstolos, aqueles que foram testemunhas de sua vida, morte e ressurreição: Jo 26; At 1.22; 2.32; 3.15; 13.31; 26.16; 1Co 9.1; Gl 1.12. Guiados pelo Espírito, a sua função primordial era dar testemunho do que viram e experimentaram em companhia de Jesus Cristo, culminando com a sua morte e ressurreição.[4]

 

O apostolado, portanto, sempre pressupõe alguém que o antecede, que o envia.  Biblicamente ninguém é apóstolo de si mesmo. Também, o apóstolo não é maior do que aquele que o envia, como nos ensina Jesus Cristo: “Em verdade, em verdade vos digo que o servo não é maior do que seu senhor, nem o enviado (apo/stoloj), maior do que aquele que o enviou (pe/mpw) (Jo 13.16). Por isso, o enviado, busca a glória daquele que o enviou: “Quem fala por si mesmo está procurando a sua própria glória; mas o que procura a glória de quem o enviou (pe/mpw), esse é verdadeiro, e nele não há injustiça” (Jo 7.18).

 

Paulo reconhece o seu apostolado pela “vontade” (Qe/lhma) de Deus. Este substantivo é derivado do verbo Qe/lw, que significa “vontade”, “desejo”, “intenção”. Apesar do verbo ser amplamente empregado na literatura clássica, o substantivo Qe/lhma aparece raramente. No Novo Testamento, ele ocorre 61 vezes [o verbo 207 vezes].

 

Mesmo sendo esta palavra utilizada para a vontade do homem, ela é predominantemente atribuída a Deus, e, neste sentido, enfatiza mais o elemento volitivo do que o deliberativo, assinalando que Deus cumprirá a sua vontade, o seu propósito.

 

Nos próximos posts farei uma digressão explorando um pouco mais a questão da vontade de Deus.

 

Maringá, 4 de julho de 2019.

Rev. Hermisten Maia Pereira da Costa

 

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[1] Charles Hodge, “Epistle to the Ephesians,” The Master Christian Library, (Albany, OR: Ages Sofware, 2000, Version 8), (Ef 1.1), p. 20-21. Veja também: Charles Hodge, Commentary on the Epistle to the Romans, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1994 (Reprinted), (Rm 1.1). p. 15-17. Para um sumário crítico das controvérsias a respeito da palavra e do seu emprego, veja-se: C.G. Kruse; P.W. Barbett, Apóstolo: Novo Testamento: In: Daniel G. Reid, ed. Dicionário Teológico do Novo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 2012, p. 122-139. Para uma abordagem mais apologética, veja-se: Augustus N. Lopes, Apóstolos – A verdade bíblica sobre o apostolado, São José dos Campos, SP.: Fiel, 2014.

[2] Júnias é nome masculino, forma contraída de Junianus (Cf. A.F. Walls, Andrônico e Júnias: In: J.D. Douglas, ed. org. O Novo Dicionário da Bíblia, São Paulo: Junta Editorial Cristã, 1966, v. 1, p. 79).

[3] Embora pudéssemos, como enviados (a)po/stoloj) de Cristo, exigir de vós a nossa manutenção, todavia, nos tornamos carinhosos entre vós, qual ama que acaricia os próprios filhos” (1Ts 2.7).

[4]É neste sentido que entendo a distinção feita por Inácio (30-110 AD), bispo de Antioquia da Síria, que quando se dirigia preso para Roma, conduzido ao seu martírio por se negar a adorar os deuses do Império, redigiu sete cartas à sete Igrejas. Na carta endereçada à Igreja de Roma, Inácio demonstra fazer distinção entre ele e os apóstolos Pedro e Paulo. Rogando aos irmãos romanos que não tentassem impedir o seu martírio, num trecho emocionante diz:

“….Sou trigo de Deus e sou moído pelos dentes das feras para encontrar-me como pão puro de Cristo. Acariciai antes as feras, para que se tornem meu túmulo e não deixem sobrar nada de meu corpo, para que minha morte não me torne peso para ninguém. Então de fato serei discípulo de Jesus Cristo, quando o mundo nem mais vir meu corpo. Implorai a Cristo em meu favor, para que por estes instrumentos me faça vítima de Deus. Não é como Pedro e Paulo que vos ordeno. Eles eram apóstolos, eu um condenado; aqueles livres, e eu até agora escravo. Mas, quando tiver padecido, tornar-me-ei alforriado de Jesus Cristo, e ressuscitarei n’Ele, livre. E agora, preso, aprendo a nada desejar” (Aos Romanos, 4.1-3. In: Cartas de Santo Inácio de Antioquia, 3. ed. Petrópolis, RJ.: Vozes, 1984, p. 66).